Himalaya Bote News monthly

༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ནེ་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཐ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ནང་པ་བོདརིགས་ཡངོས་ཀྱི་རང་སྐད་མ་བོད་སྐད་དུ་གོར་ཁ་སྤྲ་རེ་ཞེས་པི་ནེ་པལ་གཞུང་བྲེལ་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་ནང་དཔར་སྒྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་དང་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱེད་པའི་གསལ་གྲགས། འགོར་ཁ་པཊ་ལྷན་ཁང་ནས་ནེ་པལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཚང་མར་སྤི་མཚུང་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགོངས་ཕེལ་དང་གྲེམ་སྤེལ་བྱ་ཚོགས་པའི་ལས་གུལ་བཟང་པོ་ཕྱག་སྟར་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནེ་པལ་བྱང་ཕྱོགས་ཐ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ནང་པ་བོ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རང་སྐད་བོད་སྐད་ཐོགས་ཟླ་རེ་རེའི་གསར་རྒྱུར་དོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་གངས་ཅན་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ལོ་རྒྱུ་ནང་སྟར་བྱུ་མཉུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། གོར་ཁ་པཊ་ལྷན་ཁང་དུ་ཡང་སྐད་ཡིག་གསར་པ་ཤོག་འདི་ཉིད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་གི་གསར་ཤོག་ཞིག་དུ་གྱུར་པར་རེད་། སྐད་ཡིག་འདི་ནི་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཤར་ནུབ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ཧི་མ་ལའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་མ་སྐད་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནེ་པལ་བྱང་ཕྱོགས་ཐ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ནང་པ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ལས་དབང་གིས་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་ཡིན་། གསར་ཤོག་ནང་འགོད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་རིམས་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་ཕན་དང་སྒོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་། ལས་འགུལ་འདི་དག་མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བསམས་ཤུགས་དང་འབད་བརྩོན་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཀྱང་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་གངས་ཅན་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་ལས་འགུལ་སླ་ན་མ་མཆི་བ་ཞིག་རེད་། ང་ཚོའི་སྐད་བོད་སྐད་ཡིན་ཟེར་དུས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཡིག་ཞིག་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་དགོས། ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་ཐེངས་མང་པོ་མ་ཡིན་དུས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་དེས་པས་གོང་དག་ཞུ་རྒྱད་དང་མ་འོངས་པ་ལེགས་བརྕོས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་ཀྱང་སློ་སྟོན་གང་ཟབ་ཡོད་པར་ཁྱེན་ཁྱེན་། ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡར་རྒྱས་དང་དགོང་འཕེལ་གྱི་དོན་དུ་གངས་ཅན་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དང་རིགས་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཐོབ་ཐང་ལསོགས་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་གསར་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་བྲིས་དང་ གྲུང། གླུ་གཞས། དང་གཏམ་དཔེ་ལ་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཟླ་རེ་རེའི་རོང་ཚེས་ ༡༡་དང་༢༥ ནང་ཅིས་ཀྱང་གཤམ་གསལ་ཁ་ཅང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོད་པར་ཞུ།

༄༅།།ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་མཉམ་འབྲེལ་གོང་བུ་གཅིག་བསྒྲིལ་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ།

ང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རང་གི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་སྲོལ། སྐད་ཡིག་གོམས་ཤིས། མཐུན་མིན་གྱི་ཕ་ཆོས་སོགས་ལ་རང་དབང་གུ་ཡངས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་དབུས་གཞུང་དང་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པ་སྒྲིག་མཁན་འཐུས་ཚོགས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྩོད་བཞིན་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ན་དེས་རང་རེའི་དོན་དག་ལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཚོར་གོ་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་དུ་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བསམ་བློའི་སོན་རྩ་རེ་རེ་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་དགོས། སྔར་གྱི་བལ་གཞུང་རྙིང་པ་དང་ད་དུང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་། ཡུལ་ལུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་གོ་སྐལ་བཟང་པོ་ཞིག་སྤྲད་མྱོིང་མེད་ལ་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་འགྲིག དེ་བཞིན་ད་ལྟའང་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚངས་མ་ནུས་སྟོབས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོང་གི་རེད་བསམས་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་པ་ཚོའི་སྙིང་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ལྕེ་སྦར་ནས་མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་གསོད་རྩིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་གཉའ་གནོན་གྱི་ལས་རྩོམ་བཞིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་ནི་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་གྱི་བསླུ་འབྲིད་དང་། ཆབ་སྲིད་ཤོག་ཁག་རྐྱང་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོའི་སྙིང་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་དང་གཉའ་མནོན་གྱི་འོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཆུ་ཐིག་དོག་པོ་རེ་རེ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་ངོས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཟབ་དགོས་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ལྷོད་ཡེངས་སུ་གཏང་མི་ཉན། དེ་ཡང་ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཞེན་དང་ཡུལ་ལུང་གི་ཞེན་ཁོན་མེད་པར་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་སུལ་དུ་གནས་ཤིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། འཚེ་མེད་ཞི་བར་མོས་ཤིང་གདུང་ལ། གངས་རིའི་ཕ་སྐད་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐོ་དམན་མང་ཉུང་སོགས་གང་གིས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པར་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་དམ་མི་རིགས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཞིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་དང་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུ་ཚོའི་ཀླད་པའམ་སེམས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་པོའི་ཁྱད་ནོར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུན་མུ་ནས་མུ་རུ་བླུགས་ཏེ། མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་འདི་མྱུར་དུ་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ནམ་ཞིག་ང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མ་འོངས་བུ་ཕྲུ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཐུབ། རིགས་གཞན་དང་ཆོས་གཞན་གྱི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་བྱས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་འཛུགས་ཆོག་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས་སོགས་གཅིག་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཐོབ་དགོས་པའི་དམིགས་རྒྱང་རིང་བའི་རེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཧི་མ་ཡའི་འབོད་སྒྲ་གང་ཡོད་སྒྲོག་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཉན་བྱེད་ཐུབ་རང་ཅག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གཤིས་གོམས་དང་། སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་རིག་སོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་བདག་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བའི་སེམས་པ་ཤོར་སའི་གནས་མཆོག་མཛེས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ།

༄༅།།།ནེ་པཱ་ལ་ཧཱི་མཱ་ལི་བོད་རིགས་གངས་ཅན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་དབུས་གཞུང་

དང་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པ་སྒྲིག་མཁན་འཐུས་ཚོགས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས།

ང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རང་གི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་སྲོལ། སྐད་ཡིག་གོམས་ཤིས། མཐུན་མིན་གྱི་ཕ་ཆོས་སོགས་ལ་རང་དབང་གུ་ཡངས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་དབུས་གཞུང་དང་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པ་སྒྲིག་མཁན་འཐུས་ཚོགས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྩོད་བཞིན་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ན་དེས་རང་རེའི་དོན་དག་ལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཚོར་གོ་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་དུ་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་

ཧི་མ་ལ་ཡའི་བསམ་བློའི་སོན་རྩ་རེ་རེ་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་དགོས། སྔར་གྱི་བལ་གཞུང་རྙིང་པ་དང་ད་དུང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང། ཡུལ་ལུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་གོ་སྐལ་བཟང་པོ་ཞིག་སྤྲད་མྱོིང་མེད་ལ་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་འགྲིག་དེ་བཞིན་ད་ལྟའང་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚངས་མ་ནུས་སྟོབས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོང་གི་རེད་བསམས་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་པ་ཚོའི་སྙིང་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ལྕེ་སྦར་ནས་མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་གསོད་རྩིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་གཉའ་གནོན་གྱི་ལས་རྩོམ་བཞིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་ནི་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་གྱི་བསླུ་འབྲིད་དང་།ཆབ་སྲིད་ཤོག་ཁག་རྐྱང་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོའི་སྙིང་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་དང་གཉའ་མནོན་གྱི་འོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་

བའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཆུ་ཐིག་དོག་པོ་རེ་རེ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་ངོས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཟབ་དགོས་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ལྷོད་ཡེངས་སུ་གཏང་མི་ཉན། དེ་ཡང་ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཞེན་དང་ཡུལ་ལུང་གི་ཞེན་ཁོན་མེད་པར་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་སུལ་དུ་གནས་ཤིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། འཚེ་མེད་ཞི་བར་མོས་ཤིང་གདུང་ལ། གངས་རིའི་ཕ་སྐད་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐོ་དམན་མང་ཉུང་སོགས་གང་གིས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པར་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་དམ་མི་རིགས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཞིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་དང་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུ་ཚོའི་ཀླད་པའམ་སེམས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་པོའི་ཁྱད་ནོར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུན་མུ་ནས་མུ་རུ་བླུགས་ཏེ།མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་འདི་མྱུར་དུ་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ནམ་ཞིག་ང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མ་འོངས་བུ་ཕྲུ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཐུབ། རིགས་གཞན་དང་ཆོས་གཞན་གྱི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་བྱས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་འཛུགས་ཆོག་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཡུལ་སྲོལ།གོམས་གཤིས་སོགས་གཅིག་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་

མི་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཐོབ་དགོས་པའི་དམིགས་རྒྱང་རིང་བའི་རེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཧི་མ་ཡའི་འབོད་སྒྲ་གང་ཡོད་སྒྲོག་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཉན་བྱེད་ཐུབ་རང་ཅག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གཤིས་གོམས་ད་། སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་རིག་སོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་བདག་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བའི་སེམས་པ་ཤོར་སའི་གནས་མཆོག་མཛེས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ།

By Tsering  yungdrun lama
 Himalaya Bote  News reporter
tse_yung2000@yahoo.com

BON STUDENT

Introduction
Aspiration prayer to buddha Tonpa shenrab Miwo !!


Boddhichitta

3Aspiration prayer of the Victorious Tonpa Shenrab Miwo, 4/

The Healing rite with the frerce mantra of Sidpa Gyalmo.

Introduction

Just as is the case with the four Buddists school of Tibert, the Bon tradition has various guardian deities and spirits who protect its teachings and doctrines, as well as its temples and holy places and its practitioners. Although similar in character and appearance to the guardian deities of Buddhism (srung-ma, chos-skyong), those of Bon are not of Indian origin, as well as mythology and cult, in which it is evoked and propitiated. In Tibetan these Guardians (srung-ma) or protector of Bon, its precepts (bka’), and its teachings or doctrines (bstang-pa) are variously called bon-srung, bon-skyong, bka’-srung, bka’-skyong, and bstan- skyong.
Generally there are two types of Guardians. Guardians may be worldly in nature (‘jig-rten-pa’i srung-ma) these being lesser deities or spirits converted to the Dharma by the Buddha or some other great master. They are sentient beings like ourselves still caught up in Samsara. Although they may be very powerful and knowledgeable in certain respects, they are neither omnipotent nor omniscient. Their powers and their knowledge do have their limits. Whenever the lama or practitioner diviene form or powerful manifestation and to have offerings, whether actual or visualized in the mind, prepared before hand to present to the deities and spirits summoned. A Guardian or sungma has been oath-bound (dam-can) previously to protect the teaching and its practitioners, but in the retinues of each sungmas there are many Dregpa, that is violent arrogant spirits, who easily become offended and angered when treated improperly. Therefore, these retainers, in particular, must be propitiated, even bribed, with offerings (mehod-pa, Skt. Puja) and thereafter, having accepted these offerings and being delighted and satisfied with them, they are again charged (chol-ba) by the practitioner to perform the protective tasks originally promised. Praises and devotion alone are not sufficient. There Guardians and their spirit retainers are not enlightened beings and so they must be cajoled and coerced to keep their promises, even at times threatened. Here there is an exchange of energy between the practitioner and the otherworld of the spirits—a giving of gift and offerings on the part of the practitioner and subsequently a performing of actions and tasks on the part of the Guardians. This is reflected in the word of the liturgy of a Rite of the Guardians.

The other kind of Guardian is transmundane or beyond the world (jig-rten las ‘das-pa’I srung-ma). Such a Guardian is not some lesser god pr spirit subdued and converted to the Dharma and bound to service by fierce oaths, but a manifestation or apparition (sprul-pa) of an enlightened being. Such a being does not need to be bribed with offerings in order to behave itself and benefit humanity because, from the very beginning , it is an active manifestation of enlightened compassion. All of the Buddhas and great Bodhisattvas posses the capacity to project an emanate these Guardians that have a spiritual nature. Yet, in relating to such a manifestation of enlightened awareness, the practitioner makes offerings in the same way as with the worldly Guardian. But this practice is for one’s own benefit in terms of one’s has no need for our offerings.





Aspiration prayer to buddha Tonpa shenrab Miwo !!
Tonpei gyalpo khorwa drenpei pal
Munpei tsog nam jomjed dronmei od
marig ned dung selwa menpei tso
miyi chogtu gyurpa muyi gyal
dug ngei dam dang tsokem mei chenpung
tsen dang pejed denpei zhi phagpo
kawa natsong dangdu lang nei ni
zedpa natsog tharu chin jed ching
zigtsed shidang gongtsed drug ngei kyi
jampa chen poi khorwa drol zedpa
shenrab tulpei kula chag tsal lo.
preliminary follow by:- invoking the lama {root master}Om shenrab lama marig munsel dron
thugjei nagadag yeshe dudral med
ponsei lama dagla gongsu solA OM HUNG
Boddhichittadagni tongkham sidsum jigten gyi
nyen dak dochod digrub malak te
rigpa tulshuk thukje tsemed kyi
kuntu sangpo lana medpa yi
jangchup sem chog dag gi kyedpar gyi
dinei yungdrung nyingpor chie kyi bar
dro wei dondu sem chok kyedpar gyiwo
A OM HUNG

Taking refugeOm shenrab lama kusum jungnei pal
duisum dersheg drowa yong gyi gon
ku sug shal kyin kudung sungrab ten
cho chui shenrab tharlam tonpei dron
ngei shir chog tsul drokun drokun kyapsu chi o!
A OM HUMG

Confession
Namo sidpa chagnei dui di bardu ni
ku dang yeshe dam dang tsig noe ne
detar matog nyam drib kyon gyi goi
zhi tro zutrul lhayi kyil khor du
nyam dren nong kum dang dui dang nei chig ching
nyam dang tsog drei nyampa kang la sog
nyam kyi sei soi nyam kyi chu thungwa
zhu thrul zhi thriol lhala thollo shag
tholshag phulne tsangpa tsaldu solA OM HUNG

Three essence mantra of bon, follow by

1. Peace mantra
A OM HUNG AH AKAR SALE OD AYANG OM DU
2. Mantra for purifying six realm's karma
OM MA TRI MU YE SA LE DU
3. Mantra for purifying and cleansing the six realm's karma
AKAR AMED DU TRI SU NAGPO SHI SHI MAL MAL SOHA
Dedication

Gosum dagpei gewa gang gyi pa
kham sum semchen nam kyi don du go
dug sum sag pei leidrib kunjang ne
kusum sag pei leidrib kunjang ne
kusum zogpei sangye nyur thop shogAspiration prayer of the Victorious Tonpa Shenrab Miwo,
the primordial Master, the Completely Pure and Perfect Victorious Buddha
Homage
Sovereign of the primordial masters, who gloriously pull out sentient beings from samsara, the illuminating lamp, who vanquishes the hordes of darkness, the chief. Amongst the healers, who cures the painful sickness of ignorance, the king of the Mu clan, who is the greatest amongst human, the mass of fire, who dries the ocean and mud of the five poisons, the glorious superior being who is endowed with the characteristic signs. Havingthe power to face the variety of hardships (amongst the birds, monkeys and human being),
having fully accomplished the great variety of ( the twelve and one hundred sixty, etc.) deeds, possessing the four forms of clairvoyance and knowledge, the accomplished master who liberates sentient being fromsamsara with his great loving kindness, Homage to the Emanation Body (Nirmanakaya Buddha) Tonpa!!(written by Lachen Drenpa Namkha)
(As preparation one fist proceeds by the Aspiration prayer of Invoking the master)Invoking the master
OM
(The lama) Master shenrab, who is the lamp clarifying the darkness of ignorance, Compassionate one who possesses the unlimited primordial wisdom, superior wise master please look after me !A OM HUNG
(The follow the branch of the Generation of Bodhicitta)
Generation of Bodhichitta
Free from the intention of gaining name, fame, wealth and gain within the three thousand worlds of the three dimensions (of desire, form and formlessness) and the three existences (of nature, creation and cause), through the powerful means of Awareness and unlimited compassionate energy, in order to reach the ultimate state of Kuntuzangpo may i gain the pure and perfect supreme mind ( of Bodhicitta). From this moment on until i reach enlightement of the heart of Yungdrung in order to benefit all sentient beings i generate the supreme BodhicittaA OM HUNG

Taking Refuge

OM
The glorious lama supreme shen, who is the source of the three bodies (of Bonku Dzogku and Tulku), the Bliss- gone Buddhas of the three times of the past, present and future, who are the sentient beings' refuge object, The teachings are the supreme from amongst the three symbolic representations of the statues, scriptures and stupas, the Buddha's body, speech and mind, the Boddhisattvas Shenrab Yungdrung sempa of the ten directions, who are the lamps of the path of complete liberation, In order to protect all sentient being I take refuge in these four precious refuge object!


The Branch of confession
Confession
From the very beginning until this moment, having relied on whatever Buddha's body, primordial wisdom and received samaya commitments, and by being unable to carry on these received commitments there come the stains of the obscuration deities. Whatever wrong deeds I may have accumulated I recognize them and regret these deeds, as well as all those related to the wrong views and deeds of other sentient beings at whatever places, moments and gathering of meeting together, eating and drinking. I confess all my faults in front of the magical appearance of the peaceful and wrathful enlightened deities!A OM HUNG

Nirvana and salvation of the perpetual cycle of life and rebirth. And both religions pursue the way of religious life and practice. Bonpo is the Tibetan name for the adherents of the Bon religion. The founder of this old religion is Tonpa Shenrab mibo, who was born in the country Zhang Zhung, a previous kingdom situated in the West of today's Tibet. Both Tibet and Dolpo were part of this kingdom. The teachings of Tonpa Shenrab were later distributed throughout Tibet by his adherents.At first sight, the Bon religion seems very similar to Buddhism. A closer look however reveals marked differences. The Bonpo walk around their monuments anti-clockwise, whereas Buddhists pace around them clockwise. The clothes differ mainly through the use of blue colour and a typical white hat with blue stripes. A special ritual bell called shang is used where Buddhists apply a bell with the name drilbu. Also the style of the chants and mantras are different, and the whole iconography, while being very similar, makes use of the corresponding Bonpo gods and goddesses, saints and stories.Less visible signs of distinction are in the teachings of the holy writings. The Bon religion consists of the "nine ways of Bon" (thegpa gu), nine different levels of reading, learning and meditation. The ninth and highest way is the way of the "great perfection" (rDzogs chen).Even though the forms of religious practice between Bonpo and Buddhists vary, the contents of the two forms of religion are quite similar. Both believe in Karma, the principle of cause and effect affecting future lives as well as the closeness to

By ཚེ་རིང་གཡུང་དྲང་བླ་མ་།།